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viernes, 1 de agosto de 2025

Nietzsche y la crítica del cristianismo

por Juliana Pensa

Universidad Nacional de Córdoba (UNC)

XVII Congreso Nacional de Filosofía / AFRA / UNIV. NACIONAL DEL LITORAL  / Santa Fe, 4 - 8 de agosto 2015 / 1035-1042


en Hernán Accorinti... [et al.]; compilado por Manuel Berrón; Griselda Parera; María Sol Yuan. 1a ed. - Santa Fe: Universidad Nacional del Litoral. Facultad de Humanidades y Ciencias, 2017. Libro digital, PDF


Resumen

La crítica del cristianismo en Nietzsche es la crítica de las garantías metafísicoteológicas de la tradición, esto es, la vida común gregariamente normalizada perteneciente a una comunidad arraigada en garantías metafísicas y religiosas. El ataque del filósofo al cristianismo y su moral se fundamenta en que éstos niegan los instintos vitales, y el alcance y sentido de su labor crítica se precisa a través de nociones fundamentales que constituyen dicha crítica, a saber: la compasión, el concepto de Dios, la figura del sacerdote y el ideal ascético.

 

Palabras clave: transvaloración de los valores / ideal ascético / instintos vitales

 

El cristianismo es el heredero legítimo de la transavaloración realizada por el pueblo judío1, el heredero de la rebelión de los esclavos en la moral, dirá Nietzsche; con él, Dios deja ser la pertenencia del pueblo elegido para convertirse en el Dios cosmopolita, pero conserva intactos sus rasgos pálidos, lúgubres, desfallecientes.

El ataque de Nietzsche al cristianismo y su moral se fundamenta en que éstos niegan los instintos vitales, los instintos constitutivos de todo ser humano, y falsifican así, en mor del ocultamiento y represión de aquellos, la imagen del hombre, situándolo como centro y medida de todas las cosas2, y del mundo. Crean, de este modo, un mundo verdadero, un mundo trascendente, un mundo de felicidad, al cual se accede luego de peregrinar y padecer en este, el mundo terrenal.

En el cristianismo pasan a primer plano los instintos de los sometidos y los oprimidos: los estamentos más bajos son los que buscan en él su salvación. Aquí, como ocupación, como medio contra el aburrimiento, se practica la casuística del pecado, la autocrítica, la inquisición de la conciencia; aquí se mantiene constantemente en pié (mediante la oración) el afecto con respecto a un Poderoso, llamado "Dios"; aquí lo más alto es considerado inalcanzable, un don, una "gracia".


Aquí el cuerpo es despreciado, la higiene, rechazada como sensualidad; la Iglesia se defiende de la limpieza (la primera medida cristiana tras la expulsión de los moros fue la clausura de los baños públicos, de los cuales Córdoba poseía, ella sola, 270). Cristiano es cierto sentido de crueldad con respecto a sí mismo y con respecto a otros; el odio a los que piensan de otro modo; la voluntad de perseguir. Representaciones sombrías y excitantes ocupan el primer plano; los estados de ánimo más anhelados, designados con los nombres más altos, son los epileptoides. La dieta es elegida de tal modo que favorezca los fenómenos morbosos y sobreexcite los nervios. Cristiana es la enemistad a muerte contra los señores de la tierra, contra los "aristócratas" - y a la vez una emulación escondida, secreta ( -a ellos se les deja el "cuerpo", se quiere únicamente el "alma"...) Cristiano es el odio al espíritu, al orgullo, al valor, a la libertad, al libertinage del espíritu; cristiano es el odio a los sentidos, a la alegría de los sentidos, a la alegría en cuanto tal... 3.

 

Nietzsche ve en el cristianismo el peligro más grande que acecha a la cultura europea y occidental; a través de sus entramados imaginarios logra conformar un mundo en el cual el animal humano, en su afán de convertirse en hombre, se va moldeando conforme a ciertas estructuras que son contrarias a la naturaleza, contrarias a los instintos de la vida, tarea ésta lograda gracias a un instrumento fundamental, que vendría a ser el bastión mejor disfrazado para subyugar al hombre, a saber, la compasión. Esa compasión, tan cristiana y difundida como virtud 4, no es más que un claro síntoma de debilidad, de depresión, de agotamiento de fuerzas. Nietzsche ve en la compasión a la enfermedad que va en detrimento de una salud ascendente y vigorosa.

En esto reside la denuncia del filósofo: el cristianismo, es decir, la moral de la compasión, es hostil a la vida. ¿Compasión hacia quién? Hacia los desventurados que encontrarán la felicidad eterna en el "más allá", en la "vida verdadera". Allí se manifiesta el oculto odio cristiano, el odio a quien sea capaz de vivir en el mundo presente, único mundo existente, sin reprimir los sentimientos vitales y sin necesidad de un mundo imaginario inventado. Por eso se justifica y tiene sentido la vida miserable, porque en este mundo que no es el verdadero (negación de la vida) sólo se puede sufrir (al suprimir sus instintos más constitutivos inevitablemente el hombre padece, se empobrece), pero como resarcimiento al daño (que en realidad no es visto como tal, es decir, como daño, sino como una especie de suerte, pues esto es lo que lo habilita al sujeto a la "gloria eterna") aguarda una eternidad de felicidad. El cristianismo es el odio a lo natural.

Nietzsche ve también en el concepto cristiano de Dios la piedra de toque de dicha religión y el concepto más corrupto de Dios al que el hombre ha llegado. Porque este Dios es el Dios de los enfermos, de los débiles y es la representación de la nada misma, en tanto implica la voluntad de nada, puesto que todo es la voluntad de Dios. El Dios cristiano es la representación del bien en sí, de lo bueno, de lo verdadero, es lo absoluto.

 

a moral contranatural, es decir, casi toda la moral hasta ahora enseñada, venerada y predicada se dirige, por el contrario, precisamente contra los instintos de la vida, -es una condena, a veces encubierta, a veces ruidosa e insolente, de esos instintos. Al decir "Dios ve el corazón", la moral dice no a los apetitos más bajos y más altos de la vida y considera a Dios enemigo de la vida... El santo en el que Dios tiene su complacencia es el castrado ideal... La vida acaba donde comienza el "reino de Dios... 5.

 

Y también, al respecto, "¡Dios, degenerado a ser la contradicción de la vida, en lugar de ser su transfiguración y su eterno sí! ¡En Dios, declarada la hostilidad a la vida, a la naturaleza, a la voluntad de vida! ¡Dios, fórmula de toda calumnia del "más acá", de toda mentira del "más allá"! ¡En Dios, divinizada la nada, santificada la voluntad de nada!..."6.

Por otra parte, encontramos en el análisis nietzscheano del cristianismo una figura fundamental que no puede perderse de vista a la hora de comprender la crítica formulada por el filósofo, a saber, el sacerdote.

 

El sacerdote es el <envenenador de la vida>; el que ha realizado la inversión valorativa. Él ha dado de beber a Eros su veneno letal. Es el inversor, el transvalorador, el artífice del mundo de irrealidad donde se mueven las almas de los creyentes. El sacerdote necesita envenenar la vida; necesita del dolor y del sufrimiento; necesita que la existencia sea insoportable, que no pueda ser sostenida por las fuerzas de lo vital. Para ello ha enfermado al hombre, lo ha domeñado; lo ha vuelto medroso e inseguro. Ha hecho de él el sufriente de la vida. El sacerdote necesita del sufrimiento 7.

 

Anteriormente mencionamos la transvaloración de los valores efectuada por el pueblo judío y encarnizada y profundizada por el cristianismo; pues bien, el ideal por antonomasia de esta transvaloración es el ideal ascético. El ascetismo es, primero, crueldad consigo mismo y, después, crueldad con los demás. Los sacerdotes son personas impotentes y debido a esa impotencia crece en ellos el odio (que se hace manifiesto en dicha crueldad); odio al cuerpo, a las pasiones, a lo vivo, a lo inmediato; son, en palabras de Nietzsche, los máximos odiadores de la historia universal, y el ideal ascético es el ideal sacerdotal.

 

Pues, al mismo tiempo que quiere vivir, no puede querer afirmar lo que es interno a su propia vida: esa parte de sí mismo que le horroriza en la medida en que, por temor, no la puede afirmar como suya y que rechaza como mala, diabólica, externa a él. Así, en el ideal ascético, en lugar de que esta prueba cotidiana, conocida por todo ser vivo, sea vivida con fuerza y serenidad, se vive en el rechazo, el miedo a perder la vida y la incapacidad para vivirla tal como se presenta 8.

 

La cuestión de trasfondo es, ya no la manera en que el sacerdote concibe y lleva adelante su propia vida, sino, más bien, la tarea que éste se atribuye, a saber, la de redimir a los hombres en nombre de la divinidad, porque él es su representante en la tierra, él es el vocero de imperativos trasmundanos. Nietzsche ve en el ideal ascético el mejor instrumento de poder de los sacerdotes, y a su vez éste ideal viene a ser la suprema autorización de tal poder, puesto que, en la creencia general, es Dios quien actúa detrás de los clérigos. Pero ¿en qué radica el "éxito" de dicho ideal sacerdotal? En que a través de él el hombre encuentra una meta, un sentido a su vida.

 

La falta de sentido del sufrimiento, y no este mismo, era la maldición que hasta ahora yacía extendida sobre la humanidad, -¡y el ideal ascético ofreció a ésta un sentido! Fue hasta ahora el único sentido; algún sentido es mejor que ningún sentido; (...) el hombre quedaba así salvado, tenía un sentido, en adelante no era ya como una hoja al viento, como una pelota del absurdo, del "sin sentido", ahora podía querer algo...9.

 

Al hombre gregario le aterra la soledad, huye de ésta, la sola idea de pensarse dueño y señor de su vida le resulta pavorosa, prefiere, en cambio, hipotecarla bajo presupuestos falsos, y encuentra en el sacerdote el guía perfecto. La moral que imparte el asceta, su forma de valorar, implica un sometimiento directo a una voluntad que no es la propia, implica sumirse en valores que surgen de propiciar una condición de mendicidad del hombre, la cual lo obliga a negar y a avergonzarse de sus características más constitutivas; el cuerpo debe ser negado, es la cárcel del alma, no vivido y experimentado, las pasiones deben aplacarse, ocultarse; el destino propio puesto en manos de otro. Las tres palabras del ideal ascético, encarnadas en el sacerdote y transmitidas al hombre gregario: pobreza, humildad, castidad.

Volvamos ahora, luego de lo expuesto, un paso atrás respecto de lo dicho, en cuanto a los valores. En este sentido resulta muy pertinente rescatar lo que el filósofo dice en el prefacio de Ecce homo. Allí encontramos lo que para Nietzsche es el criterio de los valores, a saber, la verdad que puede arriesgar y soportar un espíritu. Entonces, si los valores supremos son los de la moral cristiana esto quiere decir que los "espíritus" partícipes de dicho modo de vida no quieren arriesgar su verdad, ficticia y artificial, ni soportar la verdad que se halla detrás de aquella. Así mismo, no son culpables de ceguera, sino de pereza, puesto que experimentar en carne propia el sentido profundo de lo que significa "la verdad que puede arriesgar y soportar un espíritu" implica padecer "el aire de las alturas", implica la soledad (tan temida por el hombre de rebaño), aquel largo camino recorrido por Nietzsche antes de la aurora. Pues la vida está compuesta de múltiples colores, de matices, de instantes, de transformaciones, de errores (la moral es un error, una ilusión, una interpretación); no hay un fundamento último, un principio primero. Comprender esto, pudiendo elevarse un momento por encima del proceso, es lograr la autosupresión de la moral. Pero el hombre de la moral, el hombre de la metafísica, prefiere querer la nada a no querer.

Así damos con lo que creemos es un punto de total relevancia en el pensamiento nietzscheano: la necesidad de querer, la necesidad de creer. Y aquí concordamos con la lectura de Alejandro Ocampos, según el cual "la crítica de Nietzsche, pues, está en el desear, en la necesidad de creer, aun cuando sea creer en que no se cree. La propuesta de Nietzsche, la transmutación de los valores, no está en el ser anticristiano o, simplemente agnóstico, sino en dejar esa necesidad y es que el ser agnóstico sólo revalora y ratifica lo poderoso del ideal de Dios y ese ansioso deseo del creer"10. Según Ocampos, el ataque de Nietzsche va más allá de la figura misma de Dios, la referencia es simplemente coyuntural en tanto y en cuanto él (Dios) representa la creencia. De todos modos, es bajo la sombra de Dios donde la modernidad vio ahogados y sepultados sus valores vitales, los cuales "van desde la alegría, hasta la pasión y su negación sólo representa dos cosas: la sumisión a una promesa introyectada a fuerza y fundamentada en el resentimiento o, una pobreza espiritual del hombre y una inferioridad con respecto a sí mismo. La tiranía del logos contra la vitalidad"11.

Todo el empeño de Nietzsche recae, pues, en demostrar el origen contingente y arbitrario que posee la moral y en sustraer los significados morales a la existencia (es decir, mirar el mundo sin concepciones morales ni religiosas), a través de un minucioso trabajo de desenmascaramiento de ilusiones y autoengaños. La moral de la compasión era para Nietzsche el claro desvío de la cultura europea, la última enfermedad, el retroceso de la humanidad. La fatalidad del hombre reside en que ha triunfado como meta final el modelo mediocre de hombre, la humanidad se ha nivelado, se ha reducido a lo más bajo, a lo más manso, a lo más prudente, se le ha arrancado a la existencia todo carácter visceral constitutivo capaz de elevarla a lo más alto.

 

Bibliografía

 

Nietzsche, Friedrich (1996): Sobre verdad y mentira en sentido extramoral,

Madrid, Técnos.

--- (2007): Humano, demasiado humano, Madrid, Akal.

--- (2001): Aurora, Buenos Aires, Edaf.

--- (2001): La gaya ciencia, Madrid, Akal.

--- (2012): Más allá del bien y del mal, Madrid, Alianza.

--- (2013): La genealogía de la moral, Madrid, Alianza.

--- (2007): El Anticristo, Madrid, Alianza.

--- (1992): Así habló Zarathustra, Buenos Aires, Planeta-Agostini.

--- (2001): Crepúsculo de los ídolos, Madrid, Alianza.

--- (2005): Ecce Homo, Madrid, Alianza.

Alarcón Viudes, Victor (2003): "Nietzsche y la filosofía del cristianismo" en El

Catoblepas (2003), número 19, septiembre, p. 17, versión digital:

http://nodulo.org/ec/2003/n019p17.htm

Bataille, Georges (1972): Sobre Nietzsche. Voluntad de suerte, Madrid, Taurus.

Ocampo, Alejandro (2004): "El hombre auténtico: Nietzsche y la Moral" en Razón

y palabra (2004), número 37, febrero-marzo, versión digital:

http://www.razonypalabra.org.mx/anteriores/n37/aocampo.html.

Ríos, Rubén (2005): Friedrich Nietzsche y la vigencia del nihilismo, Buenos Aires,

Campo de Ideas.

Sánchez, Sergio (2009): "¿Por qué los póstumos son clave?" en Revista Ñ, versión

digital: http://www.revistaenie.clarin.com/notas/2009/02/28/-01867396.htm.

Valadier, Paul (1982): Nietzsche y la crítica del cristianismo, Madrid, Ediciones

Cristiandad.

 

Notas

 

1 En el Tratado Primero de La Genealogía de la moral Nietzsche analiza con espíritu histórico las expresiones "bueno (schlecht) y "malo" (gut), dejando en evidencia que originariamente (antes de la Guerra de los Treinta Años) dichos conceptos, siendo ya juicios valorativos, no se utilizaban entonces para designar la valoración de acciones, más bien tenían que ver con la distinción, específicamente con la distinción de rangos; las valoraciones se encontraban directamente relacionadas con determinadas formas de ser, concernían a cualidades y peculiaridades de los hombres y no correspondían necesariamente a determinadas acciones. El hombre aristocrático era el "bueno" que se diferenciaba del plebeyo, del simple, del "malo". Lo que más interesa dejar aquí en claro es lo siguiente: la forma de

valorar aristocrática, esto es, la moral noble, implica un decir sí a la vida, un reafirmar la vida. Sabemos de estos hombres, a través del análisis de Nietzsche, que eran dueños de una salud esplendorosa, la cual se hallaba en sintonía con una constitución física poderosa, permitiéndoles así desempeñarse en las actividades más fuertes (guerra, caza, aventuras, etc.). Pero tuvo que haber en la historia de la humanidad algo que haya hecho cambiar la forma de valorar aristocrática y ese algo fue el resentimiento. Aquí hay también una variación de concepto: tras la nueva valoración ya no rige el concepto "malo" (schlecht) sino "malvado" (böse) y con ello toda una nueva connotación ante la cual se enfrenta Nietzsche en tanto este cambio implica que la moral niega la vida, pues la relega a un ámbito artificial construido adrede para esconderla, para sacrificarla.

2 "El hombre no es, en modo alguno, la corona de la creación, todo ser está, junto a él, a idéntico nivel de perfección... Y al aseverar esto, todavía aseveramos demasiado: considerado de modo relativo, el hombre es el menos logrado de los animales, el más enfermizo, el más peligrosamente desviado de sus instintos- ¡desde luego, con todo esto, también el más interesante!" Nietzsche, Friedrich: El Anticristo, Alianza, Madrid, 2007, p. 43.

3 Nietzsche, Friedrich: El Anticristo, Alianza, Madrid, 2007, pp., 52-53.

4 El aforismo 14 del Tratado Primero de La genealogía de la moral resulta muy claro respecto de cómo las cualidades más nocivas del ser humano son transformadas, gracias al cristianismo, en "virtudes" para afirmar y someter "al débil", al hombre del resentimiento. Por ejemplo, la debilidad es transformada en mérito, la impotencia en bondad, la sumisión en obediencia, la cobardía en paciencia.

5 Nietzsche, Friedrich: Crepúsculo de los ídolos, Alianza, Madrid, 2001, p. 63.

6 Nietzsche, Friedrich: El anticristo, Alianza, Madrid, 2007, p. 49.

7 Alarcón Viudes, Victor: "Nietzsche y la filosofía del cristianismo", El Catoblepas, número 19, septiembre, 2003.

8 Valadier, Paul: Nietzsche y la crítica del cristianismo, Ediciones cristiandad, Madrid, 1982, p. 200.

9 Nietzsche, Friedrich: La genealogía de la moral, Alianza, Madrid, 2013, pp. 232-233.

10 Ocampos, Alejandro, "El hombre auténtico: Nietzsche y la moral", Razón y palabra, número 37, febrero-marzo, 2004.

11 Ocampos, Alejandro, "El hombre auténtico: Nietzsche y la moral", Razón y palabra, número 37, febrero-marzo, 2004.

 

 


jueves, 12 de enero de 2023

"Ya no existen los valores tradicionales", dice Jérôme Bindé

“Las sociedades contemporáneas sufren una crisis de valores. Los que ayer se consideraban importantes fueron desplazados por los frívolos. Esta crisis ya no es sólo la de los marcos morales tradicionales, heredados de las grandes confesiones religiosas, sino también la de los valores laicos que los sucedieron.”

 

Tal es la conclusión a la que llega Jérôme Bindé, catedrático en Letras y director de la Oficina de Prospectiva de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco), en el libro que dirigió: ¿Hacia dónde se dirigen los valores? (Fondo de Cultura Económica).

PARÍS. Entrevista publicada el 14 de marzo de 2007 en lanacion.com.ar

 

“El crepúsculo de los valores dejó una sociedad inmadura. Las tres edades de la vida están confundidas y se crean y recrean en el presente. Las nuevas tecnologías, la aceleración del saber y el conocimiento dieron lugar a este fenómeno”, sostiene Bindé.

 

“Ya no existe un patrón fijo de valores, de medida estable y absoluta. Todos los valores fluctúan en un amplio mercado. Sus cuotas suben y bajan según los entusiasmos, los pánicos y las más subjetivas apuestas", explica Bindé. Agrega: "Por ejemplo, la moda, que hasta ahora sólo se refería a ámbitos dominados por lo arbitrario y la conveniencia, como es el vestir, invade toda nuestra concepción de valores". El nihilismo y la pérdida de sentido provocan sufrimiento, ya que existe la percepción general de que el mundo atraviesa una crisis. De ella saldremos, según Bindé, no sin valores, pero sí con una escala de ellos diferente de la que hemos conocido.

 

Bindé agrega que no se puede vivir en la tiranía de la instantaneidad. Dice que para paliar esta falta de sentido la solución que propone la Unesco es la educación permanente, un tema medular del reciente informe mundial Hacia las sociedades del conocimiento , coordinado por el propio Bindé (se la puede consultar por Internet en www.unesco.org ).

 

LN-¿Hacia dónde se dirigen los valores?

B-Es una pregunta crucial de la época contemporánea. Muchos ciudadanos se preguntan si las instituciones en las que tradicionalmente tuvieron confianza son hoy dignas de confianza. Algunos se preguntan, por ejemplo, cuando les dicen que les convendría someterse a una intervención quirúrgica, si es realmente por una cuestión de salud o por razones económicas o materiales, para aumentar los beneficios de los servicios médicos. ¿Podemos confiar en la escuela si la inseguridad y la incivilidad reinan y si se instala en ese ámbito la falta de ética? ¿Podemos confiar en las instituciones políticas en una época violenta, signada por los atentados? La pérdida de sentido sólo constituye una respuesta triste y parcial. Sería mejor hablar de deslices de sentido y de creación de sentidos nuevos.

 

LN-Se refirió a la frivolización de los valores. ¿Cómo es eso?

B-Una evolución nihilista de la humanidad desembocó en la frivolidad de los valores. Es, un poco, el mundo de la oferta y la demanda. Los valores suben y bajan. Esto se ve reforzado por el papel de los medios de comunicación, ya que la lógica bursátil, al igual que la moda y las tendencias de corta duración, implica tener en cuenta indicadores momentáneos.

 

LN-¿Cómo llegamos a esta crisis?

B-Si hay algo que nos enseñó el siglo XX es que la crisis de los valores tiene dos caras: por un lado, una totalmente trágica, que llevó al exterminio de millones de personas en la Segunda Guerra Mundial, y por el otro, una dimensión del crepúsculo de los valores con una cierta levedad del ser que va de la mano de la falta de madurez de la sociedad. Eso da lugar a las nuevas éticas: el juego, la disponibilidad, lo lúdico, el rechazo de la seriedad ya se ven en Nietszche y en Gide. Son éticas particulares de artistas, éticas sin obligaciones ni amenazas de sanciones. Asistimos a la "juvenilización" de la sociedad, una sociedad cada vez más inmadura, en la que el ser humano parece no llegar a la edad adulta y permanece en la juventud.

 

LN-¿Por qué se da este fenómeno?

B-Por diversas razones. Por ejemplo, porque la esperanza de vida es cada vez mayor. Por un lado, tenemos, como lo afirma Michel Serres, cuerpos más sanos, más fuertes, que hacen que la juventud sea mucho más larga y que, por lo tanto, las diferentes edades de la vida se confundan. Tenemos una adolescencia muy prolongada . Vemos esta edad indefinida, en la que todos tienen, más o menos, los mismos deseos. Antes el ser humano tenía una infancia, una juventud y una vejez. Hoy la división entre estas tres edades es cada vez más borrosa. Antes se pasaba de la edad en que se aprendía a la edad en que se trabajaba y se ejercían responsabilidades. Luego se entraba en la vejez y, en cierta forma, en la sabiduría. Todo esto está hoy confundido. Esto coincide con otra evolución, que es la educación o el aprendizaje permanentes, durante toda la vida. Esto quiere decir que el ser humano es siempre un alumno, un estudiante casi a perpetuidad. Esto significa una transformación profunda de la relación entre el maestro y el discípulo, entre el que tiene el conocimiento y el que lo recibe.

 

LN-¿Ya no existe esa relación?

B-Está desordenada. Los adultos que tienen el conocimiento se tienen que enfrentar, a veces, con jóvenes que también lo tienen. Tenemos los conocimientos nuevos, los que están en la Red, típicos de los jóvenes. Vemos, entonces, en el sistema educativo, y también en el profesional, que el saber de la experiencia está desestabilizado, jaqueado por el saber de la Red. Hay una relación y un cambio en la sociedad.

 

LN-Cuando afirma que ya no estamos más en una situación de maestro y discípulo, plantea también el problema de la autoridad representada en esta relación. ¿Quién ejerce esta autoridad faltante?

B-En efecto: desaparece aquella autoridad en la forma en que la conocimos. La consecuencia es que nacen caricaturas de autoridad, que se crean por la falta de esa carencia de autoridades clásicas. Hay fenómenos excéntricos, con líderes carismáticos que intentan colmar ese vacío de autoridad. También los sistemas de seguridad externos vienen a colmarlo, creando un universo de hipervigilancia, con cámaras de seguridad y una sociedad observada, la sociedad de la vigilancia. Pero hay otro síntoma, y es la transformación de las instituciones que simbolizaban la autoridad, como la familia.

 

LN-La familia, justamente la que aseguraba la transmisión de los valores...

B-La familia figura siempre en el primer lugar. Se podría decir que nada cambió. Pero no es así: no son los mismos valores familiares. En treinta años cambiaron enormemente. Pasamos de lo que ayer se conocía como la familia ley, por la ley patriarcal, a la familia contrato, y, finalmente, a la familia de tipo asociación, que es una familia en la que todo se negocia como en una ONG y en la que no hay más una única autoridad. La institución símbolo del orden social cambió, ya no es más lo que era antes. Pero, de todas maneras, hay elementos que hacen contrapeso a esa carencia. Por ejemplo en el universo familiar, como consecuencia del aumento de la esperanza de vida y de que los padres están más ocupados, porque ambos trabajan, son los abuelos los que transmiten ciertos valores. No todos los elementos de transmisión desaparecieron.

 

LN-¿Qué entiende por ética del futuro?

B-Una manera de que las decisiones del presente tengan una visión del futuro. Se tienen que tomar decisiones hoy para el futuro. La prospectiva es el arte de anticipar en un mundo incierto. Tenemos hoy tendencias que no serán buenas en un futuro. Se deberán tomar decisiones, y noto que hay cierta preocupación entre los dirigentes por ello. Durante mucho tiempo no hubo conciencia de esos problemas, pero hay evoluciones netas que se producen. Si serán suficientes o rápidas es otra pregunta. Esta ética del futuro subraya la necesidad de incorporar una nueva noción de la democracia que no sea sólo instantaneísta, sino también prospectiva.

 

LN-¿Es hacerse responsable de nuestras acciones de hoy?

B-En pocas décadas se produjo este cambio extraordinario de la noción de la responsabilidad. Cuando era niño la responsabilidad era que nos hiciéramos cargo de nuestros actos: la responsabilidad se ejercía sobre lo pasado. En las últimas décadas la noción de responsabilidad tuvo una inversión temporal y hoy concierne cada vez más al futuro. Somos responsables del futuro porque somos responsables del presente.

viernes, 27 de agosto de 2021

Ética: fundamentos, historia, proyección

En 2020, Juan José Canavessi, el anfitrión de este blog, publicó un libro sobre Ética, que recoge años de trabajo docente, investigación, reflexión y múltiples diálogos e intercambios.

Aquí lo presentamos ofreciendo la introducción, el índice de contenidos y un link para acceder libre y gratuitamente a la obra. 



“Pero después de eso -le pregunto-,

¿qué va a ser del hombre sin Dios y sin la otra vida?

¿Quiere esto decir que ahora todo está permitido,

que uno puede hacer cualquier cosa?”

“¿Y tú no lo sabías?”, me dice.

Se ríe.

Fiódor Dostoyevski, “Los hermanos Karamazov”

 

¡Poder saber pensar! ¡Poder saber sentir! 

Fernando Pessoa, “El libro del desasosiego”

 

Las invenciones de la filosofía no son menos fantásticas que las del arte.

Jorge Luis Borges, “Magias parciales del Quijote” 


A modo de apertura

 Este libro se fue elaborando a lo largo de varios años. Y estando a punto de ser publicado, nos encontramos inmersos en una pandemia sin precedentes en cuanto a su extensión e impacto global. Sería prematuro intentar interpretar o evaluar plenamente lo que estamos viviendo y las transformaciones que se producirán a futuro. Se trata de un evento inédito para nuestra generación, un acontecimiento de intensidad y rasgos tan inusitados que resulta temerario pretender una comprensión acabada y suficientemente profunda. Para ir más allá de la crónica, la descripción básica y el ensayo periodístico, se va a requerir mejor información, tiempo, distancia, decantación, reflexión y diálogo.

Ciertamente, el estallido de la pandemia y su repercusión en mil direcciones, el golpe al capitalismo globalizador, el quiebre de la inercia cotidiana, la desnaturalización de lo considerado “normal”, el enfrentamiento con la secreta otredad de nosotros mismos y la abrupta asechanza de la finitud, la revelación de dimensiones desconocidas de quienes nos rodean, el reposicionamiento ante lo banal, lo necesario y lo superfluo, la burlona bofetada a la soberbia del ser humano y el castigo a su omnipotencia, el ambiguo pendular entre el otro como amenaza o salvación, los besos sepultados por barbijos y los abrazos manoteando a la distancia, la inequidad emergiendo sin disimulo, el aroma putrefacto de la corrupción carroñera y el lucro inescrupuloso, el sentimiento empático ante el dolor ajeno, la exigencia de rediseñar un mundo más justo, la revalorización del cuidado de la vida en todas sus manifestaciones y muchas otras experiencias movilizadoras configuran un acontecimiento que atraviesa a la mayor parte de la humanidad como un relámpago que, a la vez que paraliza y sacude con el poder de su electricidad, enceguece e ilumina con el resplandor de su luz.

Esta vivencia paralizante y enceguecedora es, simultáneamente, impulso e iluminación para enfrentar el desafío de repensar un mundo caracterizado por un proceso de globalización que promete integrar y desarrollar la humanidad, al mismo tiempo que aumenta la cantidad de excluidos del acceso a elementos básicos para una existencia digna o, al menos, para una penosa supervivencia. En el amplísimo abanico contemporáneo se agigantan las distancias entre quienes están abocados a la exploración espacial y millares que deambulan revolviendo residuos para echar algo al estómago antes que termine el día; entre quienes impulsan la inteligencia artificial y la robótica y legiones de desocupados sin calificación para las nuevas exigencias laborales; entre quienes abarrotan aeropuertos para disfrutar del turismo y millones que se ven obligados a abandonar sus patrias peregrinando entre la clandestinidad, el rechazo y la explotación.

La experiencia pandémica, además de exponer conflictos y contradicciones de la habitualidad interrumpida, impone nuevas perspectivas para actualizar interrogantes centrales que el ser humano jamás podrá dar por plenamente respondidos: ¿Qué hemos hecho? ¿Qué podemos hacer? ¿Qué conviene hacer? ¿Qué debemos hacer? En diferentes formulaciones, reaparecen con renovada urgencia las preguntas propias de la ética. Y, en tal sentido, se refuerza el objetivo original con que se fue construyendo este libro.

Todo lo referente a la ética se encuentra enmarcado en medio de rasgos epocales de incertidumbre, emancipación, ansiedad, dispersión, apertura e inquietud. Los asuntos morales siempre han sufrido cambios a lo largo de la historia de los pueblos, pero a otro ritmo. En las últimas décadas asistimos a transformaciones cada vez más aceleradas. Y eso provoca que muchas pautas de acción queden desactualizadas con frecuencia, ya no de generación en generación, sino en la vida misma de una persona que, a lo largo de su periplo, incorpora la estimación de valores que tiempo después son cuestionados o hasta desacreditados.

En el campo de lo moral abunda la perplejidad.

Si se compara con unas décadas atrás, quienes evalúan positivamente los cambios recalcan la caída del ideal eurocéntrico, el develamiento de los mecanismos opresores, la visibilización de la diversidad, el reinado de la aceptación superando la mera tolerancia, la lucha por la igualdad y contra los prejuicios, una mayor flexibilidad en los criterios morales, la erosión de una cultura patriarcal, la actitud crítica ante lo establecido, la rebeldía ante la tradición, la vivencia plena del presente, la preeminencia del deseo y los afectos por sobre la rigidez de los principios, el sinceramiento del sentimiento, la valiente innovación, la conciencia respecto del medio ambiente y, en fin, una gigantesca ampliación de la libertad. Quienes valoran negativamente las transformaciones lamentan la endeblez de las pautas morales, las fisuras de la contención social, la fragilidad existencial y la añoranza de convicciones sólidas, el relativismo, el consumismo, la indiferencia y el individualismo, la angustia del vacío, el nihilismo y el sinsentido, la ansiedad acallada por pastillas, el narcisismo egocéntrico, la dictadura de lo efímero, el abandono de utopías y la amenaza de caos, la naturalización de la violencia, la debilidad de los vínculos y la desorientación generalizada.

Los seres humanos disfrutamos de la riqueza de la libertad a la vez que padecemos las presiones, contradicciones y conflictos que esa misma libertad conlleva. Y, coherente con ese poder, tan tremendo como maravilloso, de tener algún grado de gestión propia respecto de nuestros actos y la construcción de nuestras existencias, contamos con algunos recursos para orientar el ejercicio de esa libertad y construir la vida en común.

La ética es uno de ellos.

Por eso, este libro invita a sumergirse en una de las cuestiones más relevantes y que requiere mayor atención en las sociedades actuales, especialmente en estos tiempos en que se debate un futuro de retornos y recreaciones. En estas páginas se suceden y articulan elaboraciones que tienen en cuenta las discusiones contemporáneas alrededor de las posibilidades y limitaciones de la filosofía para establecer criterios válidos en el campo de las opciones humanas, a la vez que intentan una relectura de los aportes de la tradición del pensamiento occidental. No se procura ofrecer recetas para aplicar a casos puntuales o solucionar problemáticas concretas, sino presentar una actualización de fundamentos de cara a los complejos desafíos contemporáneos.

En esa tarea, es posible descubrir y construir caminos que permitan superar antagonismos heredados, oposiciones irreductibles y callejones paralizantes. En tal marco, el eje de la reflexión de estas páginas gira en torno a la necesidad de aguzar la mirada crítica hacia lo establecido y naturalizado, potenciando la capacidad humana para descubrir y construir criterios que guíen el desarrollo de la existencia personal y social, apreciando la capacidad de la filosofía en orden a elaborar conceptos orientadores para la praxis humana.

En la primera parte, se exponen conceptos fundamentales de la ética y se introduce a su vocabulario específico. Se trata de una presentación actualizada de las herramientas básicas para la reflexión filosófica sobre la dimensión moral del ser humano.

En la segunda parte, se realiza un recorrido histórico por la tradición filosófica occidental de mayor incidencia respecto de las actuales concepciones éticas en América Latina y se exponen fragmentos escogidos de diversos autores y teorías a lo largo de miles de años. Así se procura introducir su lectura, tomar contacto directo con sus ideas, analizar sus aportes, evaluar su vigencia y alentar un mayor contacto futuro con muchas de las obras más relevantes de este campo de la filosofía.

En la tercera parte, se presenta una síntesis que procura recoger lo planteado, identificar núcleos fundamentales y articular conceptos en orden a la elaboración de propuestas éticas para los tiempos actuales.

Si bien cada página podría estar nutrida de innumerables notas y citas, se ha escogido un género más cercano al ensayo reflexivo que al tratado sistemático y erudito. Por eso, se ofrece un texto llano y enfocado en los tópicos a desarrollar, privilegiando la presentación de contenidos relevantes, la reflexión en orden a enriquecer nuestra experiencia y la reproducción extensa de fuentes selectas, antes que el análisis de los debates entre teorías o las alusiones a bibliografía general y especializada que contribuye a cada sección del trabajo, la cual es expuesta al final del libro para su consulta. Como todo listado de autores y lecturas, manifiesta preferencias, refleja opciones y descubre las huellas de un itinerario.

Y es en el trayecto propio que anida la riqueza y afloran las limitaciones de este libro, originado y desarrollado desde una perspectiva latinoamericana a partir del trabajo comunitario en barrios vulnerables, el estudio y la reflexión, la tarea docente, la investigación y el diálogo. Las páginas que aquí inician son fruto de un camino que, como tantas vidas, entreteje búsquedas, opciones, aciertos y errores, comienzos y despedidas, conflictos y abrazos, risas, decepciones, tormentas, incertidumbre, esperanza y utopías.


Contenido del libro:


A modo de apertura

I.            Aproximación a la Ética

  

Etimologías y conceptos

Moral como objeto de la ética

Ética y libertad

Finalidad de la ética

Método de la ética

Posibilidades y límites de la ética

Algunas precisiones conceptuales

Principismo y consecuencialismo

Teleología y eudemonismo

Deontología y axiología

Heteronomía y autonomía

Ética material y ética formal

Universalismo y particularismo

Rigorismo y laxismo

Situacionismo y eclecticismo

Ética aplicada

 

II.         Desarrollo histórico de la Ética

 

Tradición judeocristiana

El legado filosófico clásico

El mundo medieval

Inicio de la modernidad

Kant

El Positivismo y sus críticos

Scheler y la axiología

El existencialismo

La última parte del siglo XX

Teoría de la justicia de Rawls

Ética del discurso

Pragmatismo clásico y neopragmatismo de Rorty

Taylor: el comunitarismo

El neoaristotelismo

Vattimo: reinterpretación posmoderna de la tradición cristiana

Mal y responsabilidad: Jonas y Arendt

La ética como filosofía primera en Levinas

Hans Küng, la globalización y la ética planetaria

Ética y desarrollo

Feminismo y perspectivas de género

La ética de la liberación en América Latina: Dussel

Boff: racionalidad y afectividad

Ética convergente

¿Muchas teorías equivalen a ninguna?

 

III.       Repensar la Ética

 

Ética, gnoseología y epistemología: en busca de algunas certezas

Ética, antropología y ontología: el obrar sigue al ser y el ser al obrar

Alcance de la ética: lo universal y lo particular

Naturaleza y cultura

Centralidad de la libertad

Mandatos en la era del posdeber

Valores y amor

Confluencias

Algunos textos escogidos sobre el amor

 

A modo de cierre y apertura

Bibliografía

 

 


            Si quieres acceder gratuitamente al libro, puedes hacerlo aquí:

https://www.academia.edu/44085464/etica_fundamentos_historia_proyeccion