Adriana Arpini: el ser humano a la intemperie

 

 

Entrevista realizada y publicada por Unidiversidad, sistema de medios de la Universidad Nacional de Cuyo, con ocasión de las Jornadas de Filosofía que se desarrollaron en la Facultad de Filosofía y Letras los días 26, 27 y 28 de octubre de 2022.

https://www.unidiversidad.com.ar/la-crisis-actual-o-el-ser-humano-a-la-intemperie-y-en-busca-de-respuestas

 

¿Por qué este es un tiempo de intemperie para el ser humano?

 

Si lo pensamos con una proyección histórica no demasiado larga, el siglo XX es un siglo en el que por primera vez se producen catástrofes humanas, y en el que aparece esta lucha por el control del poder mundial y esa lucha llevó a desarrollos científicos tecnológicos que permiten, por ejemplo, tener un arsenal atómico que haría posible la destrucción de la humanidad no una vez, sino varias veces, vivimos un tiempo en que el riesgo de la destrucción total está presente y eso hay que ponerlo en conceptos. Estamos en un tiempo de intemperie, porque los conceptos que teníamos y vienen de la tradición, o hay que redefinirlos o hay que crear conceptos nuevos para poder interpretar este tiempo. Para la filosofía es una tarea ineludible, porque tenemos que asumir nuestro propio tiempo, Hegel decía algo en que tenía razón y es que la filosofía consiste en poner el propio tiempo en conceptos.

 

¿La filosofía cumple con esa tarea?

 

A veces sí y a veces no. Sí la cumple cuando se trata de una reflexión filosófica viva, que se hace cargo de esos problemas, pero también la filosofía adopta formas academicistas que se apartan de eso, que no hay que restarles importancia porque la tienen, pero el problema es cuando esos esfuerzos por hacer una exégesis hiper detallada de un texto no se pueden volcar a la reflexión acerca de lo que nos está pasando; ahí hay un corte entre la academia y la vida de la filosofía.

 

Usted planteó que en este tiempo la pregunta central no es qué es el ser humano sino cuál es su valor. ¿Por qué?

 

Sí, porque la pregunta de la antropología clásica es que es el hombre y se suele decir que esa pregunta sintetiza muchas otras preguntas, que tiene su lugar de enunciación propio en la modernidad y más precisamente en la Ilustración, donde el centro de las preocupaciones era conocer lo que es el hombre, que da pie al desarrollo de toda la ciencia humanas. Sin embargo, esa pregunta va acompañada de otra que es cuál es el valor del hombre, que es una pregunta axiológica. Desde esa perspectiva, uno empieza a ver que hay otras cosas a las cuales atender, que no es solamente la actividad racional del hombre puesta en el conocimiento, sino también los valores, la afectividad, las intuiciones, las relaciones y todo lo que tiene que ver con ellas, entonces ahí se empieza a ampliar un poco el panorama y ya no es una cuestión meramente antropocéntrica, en el sentido de definir al sujeto como sujeto racional.

 

De cybors y prioridades

Frente a esta realidad del ser a la intemperie, usted planteó la necesidad de abrir caminos que se aparten de las posiciones extremas. ¿Por qué?

 

Como en todas las cosas, siempre hay posiciones que son extremadamente optimistas y otras extremadamente pesimistas. Hay una forma de optimismo que me parece ingenua, dice que para resolver los problemas que nos ha causado el desarrollo científico tecnológico de la mano del desarrollo del capitalismo, tenemos que hacer más desarrollo científico tecnológico, pero ese desarrollo también tiene como destino la acumulación, entonces estamos en la misma. Es un optimismo que en todo caso podrá retrasar, pero no modificar, porque el esquema del cual se parte es exactamente el mismo. Y después está el pesimismo total, de que nada se puede hacer. Me parece que hay que ir por una vía que, sin negar el desarrollo científico tecnológico, pueda pensar formas de encarar ese desarrollo, de fijar prioridades, que pongan el norte en la realización de la vida.

 

¿Por qué es necesario fijar prioridades?

 

No está mal que haya cybor, el problema es que la cultura cybor y los desarrollos científico tecnológicos se orientan al mercado, porque quiénes se van a beneficiar de esos desarrollos, los que puedan, los que tengan el dinero para poder hacerlo. Por ejemplo, un implante que mejore la capacidad intelectual, quién va a poder acceder a eso, de qué manera se va a distribuir el trabajo en una época en la que eso sea posible, quiénes van a ser amos y quienes esclavos. Es decir, si seguimos dentro de la misma estructura fijada por la acumulación y la producción de mercancía todos esos que podrían ser beneficios para la humanidad van a seguir provocando injusticias.

 

¿En el mismo sentido, cómo se fijan prioridades respecto del cuidado del medio ambiente, cuando el extractivismo es un modelo al que se sigue apostando?

 

A mí lo que me preocupa es formar gente que tenga sensibilidad para eso y ojalá que puedan ocupar lugares de decisión donde esas cosas se puedan discutir. De hecho, hay pasos que se van dando, por ejemplo, cuando la constitución boliviana habla de los derechos de la tierra o los derechos de la naturaleza o cuando en Mendoza fue el tema del agua y hubo oposición a la reforma (de la ley 7722), me parece que esas son tomas de conciencia y pasos que se van dando.

 

¿Los movimientos ecológicos, la toma de conciencia sobre el cuidado del planeta van en el mismo sentido?

 

A mí lo que me parece interesante es que esos posicionamientos no cierren la posibilidad de pensar, sino que abran posibilidades. Me parece interesante que cualquiera sea el tipo de lectura que se haga, si eligen ser vegetarianos o veganos no se cierren en eso, porque entonces también se bloquea la posibilidad de pensar futuros posibles. Cuando aparece una idea como la única que nos va a salvar, siempre se están bloqueando otras posibilidades. Entonces, es interesante, es bueno, pero que se pueda dialogar, que puedan abrir perspectivas, que no signifiquen nuevas formas de cerrazón.

 

La sabiduría de la vida cotidiana

Usted planteó que existen saberes de la vida cotidiana que la academia debe escuchar. ¿Por qué?

 

Ahí hay una sabiduría que hay que explorar, que desde la perspectiva de la ciencia occidental ha sido dejada de lado, era solamente objeto de investigación, pero no se pensaba que desde ahí procedían formas de sabiduría también. Cuando yo decía que había una cuestión abismal, el abismo es un límite, entonces de este lado están las formas de conocimiento reconocidas como la ciencia, la filosofía, incluso la teología, que pueden tener diferencias entre sí, pero que al fin y al cabo monopolizan la razón; y del otro lado hay supersticiones, mitos y todo eso parece que tiene menos valor. Sin embargo, en las narraciones, en la medida que son recuperadas por arqueólogos y antropólogos culturales, muestran que hay formas de sabiduría que coexisten con la ciencia. Entonces, la imposibilidad de ver la coexistencia, de pensar que nos podemos nutrir de estas formas de sabiduría para resolver los problemas contemporáneos, eso es el abismo. Tender puentes por sobre el abismo permitiría tener otra mirada, otra forma de encarar no solamente los problemas, sino también la forma de presentar los problemas, cómo preguntar.

 

¿Si me permite una pregunta personal, a qué se aferra en estos tiempos de intemperie?

 

A lo personal y lo cotidiano, uno se agarra de los afectos y también hay que hacer una reflexión sobre eso. Desde las epistemologías feministas se recupera toda esa dimensión de los afectos no solamente para la vida cotidiana, sino para pensar el desarrollo científico, para pensar la organización política y los problemas contemporáneos.

 

¿Esas visiones feministas brindan esperanza?

 

Sí, creo que hay que prestar mucha atención no solo a los feminismos más clásicos, sino a los feminismos comunitarios, a los que surgen de los problemas de las mujeres en las comunidades. Las mujeres de las comunidades no se ponen a escribir “papers”, pero en las entrevistas o cada vez que pueden van manifestando cuáles son los ordenadores de su visión de la vida y esos criterios funcionan para la vida, entonces uno que está en la academia tiene que escuchar esas cosas, no ir a decirles cómo tienen que pensar, sino que es al revés, hay que escuchar.

"Ya no existen los valores tradicionales", dice Jérôme Bindé

“Las sociedades contemporáneas sufren una crisis de valores. Los que ayer se consideraban importantes fueron desplazados por los frívolos. Esta crisis ya no es sólo la de los marcos morales tradicionales, heredados de las grandes confesiones religiosas, sino también la de los valores laicos que los sucedieron.”

 

Tal es la conclusión a la que llega Jérôme Bindé, catedrático en Letras y director de la Oficina de Prospectiva de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco), en el libro que dirigió: ¿Hacia dónde se dirigen los valores? (Fondo de Cultura Económica).

PARÍS. Entrevista publicada el 14 de marzo de 2007 en lanacion.com.ar

 

“El crepúsculo de los valores dejó una sociedad inmadura. Las tres edades de la vida están confundidas y se crean y recrean en el presente. Las nuevas tecnologías, la aceleración del saber y el conocimiento dieron lugar a este fenómeno”, sostiene Bindé.

 

“Ya no existe un patrón fijo de valores, de medida estable y absoluta. Todos los valores fluctúan en un amplio mercado. Sus cuotas suben y bajan según los entusiasmos, los pánicos y las más subjetivas apuestas", explica Bindé. Agrega: "Por ejemplo, la moda, que hasta ahora sólo se refería a ámbitos dominados por lo arbitrario y la conveniencia, como es el vestir, invade toda nuestra concepción de valores". El nihilismo y la pérdida de sentido provocan sufrimiento, ya que existe la percepción general de que el mundo atraviesa una crisis. De ella saldremos, según Bindé, no sin valores, pero sí con una escala de ellos diferente de la que hemos conocido.

 

Bindé agrega que no se puede vivir en la tiranía de la instantaneidad. Dice que para paliar esta falta de sentido la solución que propone la Unesco es la educación permanente, un tema medular del reciente informe mundial Hacia las sociedades del conocimiento , coordinado por el propio Bindé (se la puede consultar por Internet en www.unesco.org ).

 

LN-¿Hacia dónde se dirigen los valores?

B-Es una pregunta crucial de la época contemporánea. Muchos ciudadanos se preguntan si las instituciones en las que tradicionalmente tuvieron confianza son hoy dignas de confianza. Algunos se preguntan, por ejemplo, cuando les dicen que les convendría someterse a una intervención quirúrgica, si es realmente por una cuestión de salud o por razones económicas o materiales, para aumentar los beneficios de los servicios médicos. ¿Podemos confiar en la escuela si la inseguridad y la incivilidad reinan y si se instala en ese ámbito la falta de ética? ¿Podemos confiar en las instituciones políticas en una época violenta, signada por los atentados? La pérdida de sentido sólo constituye una respuesta triste y parcial. Sería mejor hablar de deslices de sentido y de creación de sentidos nuevos.

 

LN-Se refirió a la frivolización de los valores. ¿Cómo es eso?

B-Una evolución nihilista de la humanidad desembocó en la frivolidad de los valores. Es, un poco, el mundo de la oferta y la demanda. Los valores suben y bajan. Esto se ve reforzado por el papel de los medios de comunicación, ya que la lógica bursátil, al igual que la moda y las tendencias de corta duración, implica tener en cuenta indicadores momentáneos.

 

LN-¿Cómo llegamos a esta crisis?

B-Si hay algo que nos enseñó el siglo XX es que la crisis de los valores tiene dos caras: por un lado, una totalmente trágica, que llevó al exterminio de millones de personas en la Segunda Guerra Mundial, y por el otro, una dimensión del crepúsculo de los valores con una cierta levedad del ser que va de la mano de la falta de madurez de la sociedad. Eso da lugar a las nuevas éticas: el juego, la disponibilidad, lo lúdico, el rechazo de la seriedad ya se ven en Nietszche y en Gide. Son éticas particulares de artistas, éticas sin obligaciones ni amenazas de sanciones. Asistimos a la "juvenilización" de la sociedad, una sociedad cada vez más inmadura, en la que el ser humano parece no llegar a la edad adulta y permanece en la juventud.

 

LN-¿Por qué se da este fenómeno?

B-Por diversas razones. Por ejemplo, porque la esperanza de vida es cada vez mayor. Por un lado, tenemos, como lo afirma Michel Serres, cuerpos más sanos, más fuertes, que hacen que la juventud sea mucho más larga y que, por lo tanto, las diferentes edades de la vida se confundan. Tenemos una adolescencia muy prolongada . Vemos esta edad indefinida, en la que todos tienen, más o menos, los mismos deseos. Antes el ser humano tenía una infancia, una juventud y una vejez. Hoy la división entre estas tres edades es cada vez más borrosa. Antes se pasaba de la edad en que se aprendía a la edad en que se trabajaba y se ejercían responsabilidades. Luego se entraba en la vejez y, en cierta forma, en la sabiduría. Todo esto está hoy confundido. Esto coincide con otra evolución, que es la educación o el aprendizaje permanentes, durante toda la vida. Esto quiere decir que el ser humano es siempre un alumno, un estudiante casi a perpetuidad. Esto significa una transformación profunda de la relación entre el maestro y el discípulo, entre el que tiene el conocimiento y el que lo recibe.

 

LN-¿Ya no existe esa relación?

B-Está desordenada. Los adultos que tienen el conocimiento se tienen que enfrentar, a veces, con jóvenes que también lo tienen. Tenemos los conocimientos nuevos, los que están en la Red, típicos de los jóvenes. Vemos, entonces, en el sistema educativo, y también en el profesional, que el saber de la experiencia está desestabilizado, jaqueado por el saber de la Red. Hay una relación y un cambio en la sociedad.

 

LN-Cuando afirma que ya no estamos más en una situación de maestro y discípulo, plantea también el problema de la autoridad representada en esta relación. ¿Quién ejerce esta autoridad faltante?

B-En efecto: desaparece aquella autoridad en la forma en que la conocimos. La consecuencia es que nacen caricaturas de autoridad, que se crean por la falta de esa carencia de autoridades clásicas. Hay fenómenos excéntricos, con líderes carismáticos que intentan colmar ese vacío de autoridad. También los sistemas de seguridad externos vienen a colmarlo, creando un universo de hipervigilancia, con cámaras de seguridad y una sociedad observada, la sociedad de la vigilancia. Pero hay otro síntoma, y es la transformación de las instituciones que simbolizaban la autoridad, como la familia.

 

LN-La familia, justamente la que aseguraba la transmisión de los valores...

B-La familia figura siempre en el primer lugar. Se podría decir que nada cambió. Pero no es así: no son los mismos valores familiares. En treinta años cambiaron enormemente. Pasamos de lo que ayer se conocía como la familia ley, por la ley patriarcal, a la familia contrato, y, finalmente, a la familia de tipo asociación, que es una familia en la que todo se negocia como en una ONG y en la que no hay más una única autoridad. La institución símbolo del orden social cambió, ya no es más lo que era antes. Pero, de todas maneras, hay elementos que hacen contrapeso a esa carencia. Por ejemplo en el universo familiar, como consecuencia del aumento de la esperanza de vida y de que los padres están más ocupados, porque ambos trabajan, son los abuelos los que transmiten ciertos valores. No todos los elementos de transmisión desaparecieron.

 

LN-¿Qué entiende por ética del futuro?

B-Una manera de que las decisiones del presente tengan una visión del futuro. Se tienen que tomar decisiones hoy para el futuro. La prospectiva es el arte de anticipar en un mundo incierto. Tenemos hoy tendencias que no serán buenas en un futuro. Se deberán tomar decisiones, y noto que hay cierta preocupación entre los dirigentes por ello. Durante mucho tiempo no hubo conciencia de esos problemas, pero hay evoluciones netas que se producen. Si serán suficientes o rápidas es otra pregunta. Esta ética del futuro subraya la necesidad de incorporar una nueva noción de la democracia que no sea sólo instantaneísta, sino también prospectiva.

 

LN-¿Es hacerse responsable de nuestras acciones de hoy?

B-En pocas décadas se produjo este cambio extraordinario de la noción de la responsabilidad. Cuando era niño la responsabilidad era que nos hiciéramos cargo de nuestros actos: la responsabilidad se ejercía sobre lo pasado. En las últimas décadas la noción de responsabilidad tuvo una inversión temporal y hoy concierne cada vez más al futuro. Somos responsables del futuro porque somos responsables del presente.